Enseignements du Mahamudra – jeudis 07, 14, 21 septembre et 05 octobre 2017

Le « Grand Symbole »

Le « Grand Symbole » ou « Grand Sceau » désigne un système de méditation utilisé dans le bouddhisme pour atteindre l’Éveil, la réalisation de la Nature Ultime de l’Esprit et de la Vacuité, pénétrant tous les phénomènes du samsāra et du nirvāna. Dans le bouddhisme tibétain, cette méthode est principalement pratiquée par la lignée Kagyüpa […]

La pratique du Mahāmudrā a initialement été développée en Inde avant d’être introduite au Tibet par Marpa Lotsawa (1012 – 1097), lui-même ayant reçu ces enseignements de Nāropa (les Six Yoga de Nāropa), disciple de Tilopa, qui en eut la révélation du Bouddha primordial Vajradhara. Les principaux maîtres de l’Inde ayant transmis le Mahāmudrā sont: Saraha, Savaripa, Tilopa, Nāropa et Maitripa. Au Tibet, après son introduction par Marpa, les principaux maîtres tibétains l’ayant transmise sont Milarepa et Gampopa. Ces maîtres étant à l’origine de la lignée Kagyüpa, le Mahamudra est donc aujourd’hui principalement enseigné dans cette tradition […] Le corps de la pratique est divisé en deux: Samatha (tib. Shine) ou exercice de quiétude mentale et Vipasyana (tib. Lhagthong), méditation de la Vision Pénétrante.

Khenpo Tashi Rinpoche enseigne actuellement sur les textes du Pandit Nāropa.

« De même qu’un pigeon lâché d’un bateau au milieu de l’océan ne peut rien faire d’autre que d’y retourner, de même, peu importe l’intensité de son activité, votre esprit ne peut que retourner à son état pacifié une fois que vous avez réalisé la quiétude mentale. » S. S. Le 9ème Karmapa.

(Source Wikipédia).

Infos pratiques

Les jeudis : 07, 14, 21 septembre et 05 octobre.
Les horaires : de 19h45 à 21h30.
Le lieu : 132 rue du Chevaleret, 75013 Paris (pour toutes les sessions – information mise à jour le 7 septembre) nous écrire pour avoir les codes d’accès
Les jeudis 7, 14, 21 septembre et 05 octobre
Participation suggérée*: 10 €

Participation

* Nous sommes toujours soucieux d’agir en sorte que le Dharma soit accessible à tous sans exception et que l’aspect financier ne soit en aucun cas un obstacle à l’écoute des enseignements; Rinpoche insiste particulièrement sur ce point. Si vous avez des difficultés particulières, n’hésitez pas à nous en faire part.
Traditionnellement, en Orient, les enseignements sont offerts sur donation, sur la base d’un échange financier librement choisi. Cette manière de faire permet à chacun de pouvoir recevoir les enseignements et approfondir son chemin intérieur, quelles que soient ses possibilités financières. En Occident, nous suggérons une participation afin de couvrir les frais de fonctionnement du centre ainsi que ceux de Rinpoche lors de son séjour en France.

« Si une personne ou cent personnes créent des racines de vertu, elles seront universellement appréciées par tous les êtres. Ainsi, les donateurs vont également acquérir des racines de vertu… Si vous pouvez aider ce centre, grâce à votre aide, le centre deviendra stable. Les administrateurs ne gaspilleront pas l’assistance matérielle fournie au centre. C’est leur responsabilité…
Il existe deux façons de donner de l’aide. Si ceux qui ont de la richesse matérielle font l’offrande des ressources qu’ils ont, ils pratiquent l’accumulation du mérite… car la générosité perpétue une richesse et une prospérité abondantes pour de nombreuses vies futures. Ensuite, nous devrions également réfléchir à ceux qui n’ont pas de richesse matérielle. Ces personnes devraient sincèrement faire l’offre de pratique. Si l’on n’a pas d’autre pouvoir, tant que l’on maintient une attitude utile, ce sera suffisant. Il faut avoir l’envie d’être bénéfique aux êtres. Que l’on ait une richesse matérielle extérieure ou non, si l’on a l’intérieur de la pensée, « je veux être utile à de ce monde », à l’avenir, on pourra vraiment le faire ».
Drikung Kyabje Garchen Triptrül Rinpoche (Arizona 2006)